孫豐：「憲」的問題，不是個「修」，也不是個「立」，而是個「在」！(3)

法是用以規定人怎麼樣來運用意志的原則，而「憲」說：規定這個原則所依據的就是人之所是。「憲」說的是：人所以應該如此行為，就因為人是這樣一種物質。也就是說，「憲」強調：不在人性之外設計社會原則。人是種什麼東西，就照它所是的這個東西的必然之理來生存。

由曹思源先生承辦的這次修憲討論，的確很不容易，而曹思源所修了的那些也就是現今中國憲法危機所在。從這些方面看，他是很不簡單的。討論會的一些主導思想卻不全是正確的。

吳敬璉說：要的是憲政民主，這個提法很正確，已經很完滿。
但是「發展社會主義政治民主」、「建設社會主義政治文明」，就不是能站住腳的了，所謂站不住腳，就是這兩個思想的各成份不能被有效還原。

1，首先來還原民主：什麼東西才要求民主呢？或者民主只適用於什麼？這是不言自明的----人。難道民主還能分類嗎？有政治民主、經濟民主、……還有別的什麼民主？顯然，「政治民主」是個不能成立的概念。民主屬之於政治，是政治所內涵的。民主或不民主都是人際關係，所有的關係都屬於政治----政治是個屬，民主只是這個屬概念裡的一個項，前者包含後者；而在概念「政治民主」裡，民主是中心語，政治只是它的修飾成份，是形容，拿政治來做形容詞它形容出個什麼來？政治只能被修飾，被形容。那粉與脂是搽到臉上，可不是把臉搽到粉上，脂上。咱還正派的胡哥就這麼糊里糊塗地醃割了政治的中心語地位。他竟讓包含概念來修飾被包含概念----他說身體屬於腿，腿屬於腳，腳屬於趾，趾於甲。

我們誠懇地請胡哥，以及修憲學者接受並承認：民主不是可以被政治來形容的，它是成對概念，與專制、與不民主成對，它不接受任何定語成分：無產階級的、資產階級的，黨內的、黨外的……等等。只要講到民主就是關於人的，只要講人就是物質事實。所以只有「民主政治」、「民主憲法」、「民主國家」，決不能有政治民主。如果有了政治民主，肯定還有其他與政治相等價的概念的民主。

語法學、邏輯學上，都可以有「發展社會主義」、「發展社會主義經濟」；但不能有「發展社會主義政治」，也不能有「發展社會主義政治民主」。因為「社會主義」就是政治。

2，再來還原文明，文明就是因「文」而致的開明；文指文化，做為原因；明是被造成的，是後果，文化造成的後果。政治呢？也是文化造成的一種後果，它本就一種「明」嘛。政治是人類文明的表現之一，是文明的內容。而概念「政治文明」恰與「政治民主」相反----有文明的政治，不文明的政治。只能有社會文明，不能有政治文明。可以建設社會主義，不可以建設社會主義政治，更不能建設社會主義政治文明。

如果說成：「讓我們的政治生活民主起來，讓我們的社會面貌文明起來」它有多好，多親切。一旦干了共產黨，他就偏偏要不倫又不類。這就是因為----一旦放棄了意識形態共產黨就沒了，化了，一天也活不下去。

吳敬璉提出政治改革的三個方面：1，法制是指依據憲法制定的法律高於一切；2，我們所要的民主是憲政民主；3，現代民主是現代政治的精華。他的第1點有所丟，只把憲法沒定為根，沒給憲法求一個根，憲法依據什麼？吳先生沒解決憲法的必須合法。他的第3點，「精華」一詞錯用，應為「最成熟表現」。

他的修憲思想建立在對憲政的解釋上，照他的敘述，就得出：具有了「憲政性質」才能算是憲法，這一見解非常正常。憲政也就是開明的政治，它應包括一整套制度安排和文化支持。他雖沒有往深處發掘，但一看就明白他是在指控《中華人民共和國憲法》不是憲法，因為《中華人民共和國憲法》只有制度安排，沒有文化支持。

「憲」強調的就是文化支持。他引用孫中山的話：「憲法者，國家之構成法，亦即人民之保障書也。」其中的兩個名詞：國家、人民，都具有明顯的客體性，這兩樣東西的大部分要素都並不來源於心，只有國家的觀念依賴於心。正是它們的客觀方面才是一切制度、法律的根與本。這個根與這個本，沒有一點是主觀建造，而是天之然。而共產憲法的立法立場既不是關於根的，又不是出於根的。既然憲法是根本大法，卻又不據於根，不據於本，它就不是人民的保障書，而是黨的，人主意志的保障書。

世界事物里根本不存在的黨，也不存在人主意志（馬、列、毛、鄧）它們都是心理事實，怎麼可能充當世界事物的原則呢？這豈不是說人是由意識由理性養出來的嗎？《中華人民共和國憲法》把末（意識成果）當成了本，把本（人）當成了末，其本亂，而末冶者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

不是因為有了社會，有了制度，不是因社會立了法，人才是它所是的那種物質的，人沒有原因的、天生地就是這種物質，這種物質所具有的性質就是人的社會存在的不疑不移之原則，不能再有任何別的設想。

人是物質事實----這個事實不是由社會，由制度，由法律立出來的！
因而，人的物質性質也不是由社會、由制度、由法律立出來的。
又因而，反映人的生命性的原則也不是由社會、由制度、由立法立出來的。「人」天然就是這麼種東西，除非不存在，一旦被生了下來，人人都只有這一個性，人人的生命實現都是只服從著這個唯一的性質。不存在由社會來確立這個問題。

「憲」的思想是不許在任何方便有任何例外：若一點例外都沒有，剩下的能是什麼？當然就是人人共有的性。

憲法就是只承認人人共有的性，不得在共有性之外再有任何的規則。
人應該如何完成自己的存在，這不是一個社會問題，不是一個程序問題，，而是一個不容商量，不許商量的世界事實的（世界即自然即客觀）問題。生命不是個商量事實，既不是商量事實，如何來存在的那個原理，也仍然不是商量而得。而是先天就有。

法，卻是社會的產物，是商量出來的。人類，一旦有了能夠商量這個本事，它就直接求助於商量，對於不商量就有的那些性質，是根本不知道的，因此，法的形成是出於商量。但法的功能卻越過了商量----人不可抗拒地在服從的是非商量而有的本質，商量而建的原則只是本質的一都分，進入了經驗（知覺）的那一部分，所以法在實踐中常常陷入危機，使社會失序，失控。這就迫使人們從商量的表層向著更深層的本質發掘----進入近代，就產生了憲法。----除了人的類本質不許再有任何原則的法。憲法也是法，這是說它也是通過程序商量而建，但憲法原則的根不是商量而得，而是發現所得，因此憲法不同於其他法的方面是：「憲」揭示的是「是什麼」，是個不能追原因的存在，是不可抗拒的初始。而法是按照程序確立。因此憲法的根本本質是它的客觀性，自然性。它對眾法的有效性就賴於：它是對源的揭示，其他法只解決怎麼幹。所以「憲法」不許有任何超越力量、超越原則的法。

在實踐中，往往不是這樣明朗，也往往不是直接由政治家、法學家、民族統帥來完成。而是由思想家所發現，近代憲政思想首先揭示在洛克的《人類理解》裡，他證明了意識與觀念的起源，為美國、法國的政治家們確立恆久的憲性之法奠了基----洛克無庸置疑地證明了人的平等性，從而使政治家們能夠把人類的普適性原則奠定在自然性、客觀上，使一向求助於主觀的立法觀扎根到不可抗拒的客觀之基上----

自然的和自然上帝法則所賦予的獨立和平等地位；人人平等，他們為造物主賦予了某些不可讓渡的權利（《獨立宣言》）。……決定把自然的、不可剝奪的神聖的人權闡明於莊嚴的宣言之中；……人們生來是而且始終是自由平等的。任何政治結合的目的都在於保存人的自然的和不可動搖的權利。（《人和公民權利宣言》）

很清楚：法不是目的，法也不神聖，法只是工具，像吃的食物是為了補充營養，穿的衣是為了健康一樣，法也只是為了保存人的自然的權力。當它不能保護，它保護的不好時怎今辦呢？扔掉它！再建！可就共產黨特別：鞋小了，他拿刀來割人的腳。真正意義的憲政就是政來服人，憲法就是讓法來服人的法。憲政就是只根據著人的本質而建立的現代政治。

《中華人民共和國憲法》根本就不具有「憲政」精神，只具有「憲」的效力、「憲」的權威，對它的修當然成立。但事實上卻不可能，因為你讓共黨的憲法真憲了，共黨也就火烤冰塊，化了。

而「與時俱進地修憲」----是純粹地扯蛋！
道理很簡單：人是一種自然物質，也始終在服從自然的支配，難道大自然的支配還與時個進嗎？從這裡我們就可以看出奠定在主觀意念上的國家制度是多麼的可怖，它總是從一種意識跳到另一意識上，永遠不知自己懸在半空。反駁「與時候進地修憲」是荒唐胡說，理由就是：難道人性是與時俱進的嗎？

人的智慧在不間斷地進化，人類能力也在不斷發展，覺悟也在提高，所以說，文明是有階段性的。但這不是說人類的本質也可能不間斷地變換，人的本質也有階段。人性就是人性，祖先與我們都是同一個性。(文章僅代表作者個人立場和觀點) 看中國網站 禁止建立鏡像網站 。

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