对有些人来说，死亡，只是另一种生命形式的开始！（图片来源：pixabay）
对有些人来说，死亡，就是生命的终结。对有些人来说，死亡，只是另一种生命形式的开始！虽然，生命的深度，不必然建立在相信“死后有生命存在”的认知上。但相信“死后有生命存在”的人，必然有更为深邃广阔的生命深度。所以，相信“死后有生命存在”的人，有福了！因为他知道，生和死，只是生命形式的变化，而不是生命截然的一种划分。他更知道，生命的价值，不在来世，而在今生！不在物质，而在性灵！他把握今生每一刻的生命，利用每一个可能的机会，随时都在为净化自己而努力。因为他深切知道，掌握了今生，就是掌握了来世！掌握了性灵，就是掌握了今生！他不必然将“死后有生命存在”，当做是一种信仰，而是当做一种真正认识生命本质的信念，和做为一种“活在当下”的生活态度。而经由这样深刻的信念，和落实的生活态度。他连接了今生和来世，现在和永恒！
开口说话的吉拉德先生
当哲学家波兰依（Polanyi）反对将人看作只是由一堆物质构成的“生命机□”的观点时，神经生理学家吉拉德（R.Gerard）反驳道∶
“但据我们所知的事实是，思想并不能使肌肉运动！”
有人开玩笑的讥讽说∶“如果意识真的不存在，那么，吉拉德先生，你又怎么会开口说话呢？”
所有的唯物论者，不管是哲学或科学的唯物论者，都认为只有“物质”才是最真实的存在，任何东西，包括人，最终都可以用物质来解释，“人”只不过是一堆由分子、原子构成的“物质”而已，除此之外，人，什么也不是！
唯物论者，不只急于否定自己的存在，也急于否定他人的存在！
他们宣称，所谓“意识”或“心灵”这种东西，并无法用物理或化学的方法来证明，“意识”只不过是“人大脑中，一种生理变化的反应，或者是神经系统的化学或电子活动的作用和结果而已！”
这样的论调，也只好让我们相信，这些唯物论者，他们的思想，当然也包括他们的唯物论信仰，统统也只是他们大脑中物理化学或神经反应的“不可避免”的结果。
当然，除了这些“会开口说话”、“会思想”的唯物论者外，也有很多的哲学家和科学家是不赞成这种论调的。
哲学家柏格森就是其中的一位，他认为人的“思想”虽然不能离开大脑的作用，但不能说大脑就是人的思想，因为大脑的作用，只是人思想时的必要条件，虽然大脑失去了功用，人也就无法思考，但大脑并不是思想，思想也不是大脑！
柏格森的譬喻，可说一针见血，同样，对于人的“意识”和“肉体”，我们也可以做如下的譬喻，意识和肉体，可以比喻为司机和车辆的关系，尽管司机必须藉着控制车辆的引擎，才能让车辆行走，但引擎不是司机，车辆更绝不是司机！
尽管意识必须藉着大脑控制人这个肉体，但大脑不是意识，肉体更绝不是意识，肉体死亡，并不代表意识也因此而死亡！
我们有理由相信，现今科学各领域的急速发展，将愈来愈揭发生命的诸多奥秘，而在这渐被揭露的生命奥秘中，唯物论者虽然仍在“开口说话”和做一些“退缩性的解释”，但显然的，将愈来愈无立足之地，因为生命的奥秘，当我们揭露的愈多，就愈显示出，唯物论只不过是一项明显的浅见和偏见而已！
生命终将不死，但不管我们如何称呼“生命不死”的部份，或“意识”或“精神”，或“灵魂”或“中阴身”，重要的是，我们目前，有足够的证据，或者论据，来支持“它”的存在吗？而不只是一种信仰或信念。
而所有目前支持“它”存在的证据或论据，足够用来抵挡唯物论者或怀疑论者对“它”的攻击吗？
或者是，足够用来反驳“相信但不盲信者”对“它”的挑剔吗？
值得“倾听”的理论
无庸置疑的，“轮回”是死后生命能继续存在的重要证据，因为人如果死后不存在着什么“东西”，那么就无法去“轮回”了！
法国著名的哲学家伏尔泰（Voltaire）曾经说过∶
“出生两次，其实并不比出生一次更令人惊讶！”
但对于唯物论者，或信仰西方一神教的人来说，他们可能并不同意此种看法，因为根据教义，上帝“创造”一个全新的灵魂给每一个新生的婴儿，此种说法，对于一些较会思想的人，尤其是部份哲学家来说，不仅说服力低，而且颇多漏洞。
姑且不论“创造”是否可能的问题，他们都会浮现一个问题∶“如果有灵魂的存在，那么旧灵魂到那里去了？”或者是∶“上帝为何无来由的创造出无辜的新灵魂，让他们到人间受苦（或享福），然后事不关己的赏罚他们上天堂，或惩罚他们下地狱受审判？难道，灵魂的被创造，就是这些新灵魂的原罪？”
很多哲学家都不相信这种缺乏说服力的“假设”，叔本华（Schopenhauer）就是其中的一个，他说∶“如果谁相信∶人的出生，是他的开始的话，那么，他也必须去相信∶人的死亡，就是他的结束！”
哲学家休谟(Hume）也认为，如果“灵魂”确实存在与不朽的话，那么，在有关“灵魂”的理论中，“轮回”的说法就是唯一值得哲学家去“倾听”（hearkento）的理论。
(待续，摘自《前世今生的论证》)
