故宮中和殿匾額上的「允執厥中」四字，是由乾隆皇帝御筆所題寫的。（圖片來源：Shizhao/維基百科）
相傳，堯帝在將帝位讓給舜時，將「允執厥中」四個字傳授給舜，作為修心之法，而舜在傳位給禹時，又在這四字上加上了十二個字，最終成為《尚書·虞書‧大禹謨》中 所載的十六個字：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」這也是中華文化經典中最早關於「心法」的記載，亦是儒學精髓。那麼，這四大字究竟是什麼意思呢？為什麼連乾隆都親自題寫這四大字，成為了故宮中和殿匾額呢？
出自於《尚書·虞書·大禹謨》的「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。」主要被翻譯為：人心危殆而不安，道心隱微而難明。惟有精誠一意，信守中正之道。
這十六個字是儒家乃至中國文化傳統中著名的「十六字心傳」。宋代程頤認為「人心，私慾，故危殆；道心，天理，故精微。滅私慾則天理明矣」（《二程遺書》卷二十四）。朱熹說「道心」與「人心」，「只是一個心，知覺從耳目之欲上去，便是人心；知覺從義理（即仁義禮智）上去，便是道心」（《朱子語類》卷七十八），道心是天理，是「天命之性」；人心是天理與人慾相雜的「氣質之性」有善有惡，故要「革盡人慾，復盡天理」（《朱子語類》卷十三）。
由此可以看出，這裡講的道心也是人心，與修道之道不是一回事。若不論古文《尚書·大禹謨》中的真偽爭議，光看這「十六字」所蘊涵的中庸思想，這裡的「中」可分為不同的層面：行為層面；觀念層面；心法層面；昇華層面。人心介於行為與觀念層面；道心處於觀念與心法層面。「允執厥中」的意涵就是中正、不偏不倚，無過與不及；而朱熹的 「革盡人慾，復盡天理」本身就是在走極端，用一種道心的天理強制的去滅盡人心。好像高層次的理可以偏離中和之道的去強為，這是對中庸的精髓沒有理解到位的表現。
傳說舜在傳帝位給禹的時候，正是以這十六字告誡禹關於治世之道的心傳。倘若治世的心法沒有根，豈不成了無源之水？所以，世間治理之根源還需要高層的理指引。可是高層的理又不是隨隨便便就可以悟到或用於世間的，屬於人心義理之「道心」尚且隱微難明，何況世外高層的真道。人若沒有真誠求道得法的向上昇華的心，道或法的大門也不會為其敞開。離開了不同層次之理的指引，人間的理論或學說就會迷失方向，進而誤入歧途或極端。朱熹致力於詮釋中庸之道，可是他的理論卻恰恰偏離了中正之道。這就是歷史的教訓。
朱熹的詮釋之所以偏離中正，是因為他的基點關乎世間的目標，也就是他的理論的向量方向是向下的，而非向上，不是為了昇華到世外更高層次的目標。失之毫釐，差之千里，更何況是朝著截然不同的相反狀態。像佛法可以佛光普照，讓世間變得幸福美好，但佛法卻不是為了世間的某個目標而存在。不同層面的中正之理，也只有在人類向上昇華的過程中才能悟到。從根本上說，人的一思一念都存在入佛或入魔，即佛性或魔性的方向性抉擇，走正每一步就是一條充實自己的佛性之路。
（此文取自：王舍微〈中國古代經典章句評註：允執厥中〉一文。文章經過修改））
