“君要臣死,臣不得不死;父要子亡,子不得不亡”之类,未见于任何儒家典籍,只是在明清小说中有见,这不是传统儒家文化,本质思想也是法家以君害民的内容,这当然不对。
不过,“君虽不仁,臣不可以不忠;父虽不慈,子不可以不孝”,这样的训诂,是不好当作法家思想来看待的。
否则,岳飞的忠,就成了愚忠!舜帝的孝,就成了愚孝!
如果你不把忠的内涵,仅仅局限于尽心竭力的为君王办事。
我忠于道,忠于义,而不是为哪个个人做家奴。
哈哈
我说过了,如果你不把“忠”的内涵,仅仅局限于为君王办差,那不盲从君王,而以道义作为自己的言行指导,当然是忠,是更高级的忠!你的理解力有问题!
忠孝,是以仁义为本为最终原则,不是以听众皇帝或父亲为最高判别准则。
你只知其一不知其二,以为不听皇帝或不听老爹,就是不忠不孝了?笑话。
“君要臣死,臣不得不死”不是儒家的思想,而是比较典型的法家思维。
我们弘扬传统文化,不是要回到什么时代或哪个朝代,而是要继承具有普适价值的优秀文化,打破共邪党文化的毒害,重拾我们的信仰与道统,重新构建人与神明、与祖宗、与天地、与历史的和谐关系,真正走上有尊严、有道义的发展道路。
但对曾国藩这句话的解读,本人认为有待商榷之处。
另外,把三纲当作君权绝对化的教条来对待,这是明清后的变异,满清统治者肯定是比曾国藩要负更大的责任。
比如,雍正把“天地君亲师”当作正式的国家祭祀公式,比如,慈禧对晚清改革的要求:三纲五常不能变;祖宗之法不能变;大清朝的统治不能变……
郭店出土楚简:友,君臣之道也!
中国传统文化中,比较主流的糟粕,就是法家的东西,虽然它也不是都没用不是全盘无可取处,但它的基本价值观是反儒家反人性的,而且也在历史长河中一直有它的流传,并在明清时期比较强势,这实在应该辨明,不能当成传统的主流。
真正的孝,不能阿意曲从,陷亲不义,“子曰:事父母几谏。见志不从,又敬不违,劳而不怨。”,“故当不义,则子不可以不争于父,臣不可以不争于君。故当不义则争之,从父之令,又焉得为孝乎?”
盲从君主的命令,把君主的地位放到所有臣民之上,强调君主可以用“法”任意治所有臣民,这是法家的谬论,这是不分是非唯上是从,“君要臣死,臣不得不死”,这当然不是忠的真正内涵,这就是法家在强调君主可以绝对执掌臣民的生杀大权,而臣民必须无条件服从,这也跟曾国藩的“君虽不仁,臣不可以不忠”不是一回事。
儒家所讲的忠,既然是以道义为最高原则,那么不管君是仁是暴,对君子的要求是不会有变的,对臣民的要求也不会有变。
吃干饭?